Взаимоотношения религии и искусства в корне отличаются от отношений между религией и наукой. Пересекаясь на ниве познавательной активности, религия и наука часто вступают в конфликт друг с другом из-за расхождения принципов религиозного и научного познания. Наука представляет собой теоретическое знание, получаемое с помощью абстрактных категорий, она стремится к объективному отражению действительности. Религию же и искусство объединяет то, что они представляют собой духовно-практическое освоение действительности через чувственно-наглядные образы, основанное на субъективном, ценностном отношении человека к миру, окрашенное эмоциональными переживаниями. Отношения религии и искусства в истории культуры были всегда чрезвычайно тесными, их развести сложнее, чем религию и науку.

Развитие человеческого мышления шло от простых чувственных образов-ощущений к художественно-образным представлениям. Художественно-образное мышление оказывается более ранним в истории человечества, чем абстрактно- логическое, появление которого связывают с так называемым «осевым временем».

В глубинах нерасчлененного образного мифологического сознания религия и искусство рождаются как части древнего мифолого-обрядового синкретизма. По-видимому, это было время, когда религия еще не была вполне религией, а искусство не было искусством в современном смысле слова. Миф являлся формой художественно-образного освоения мира, внутри которого религиозные идеи фиксировались в изображениях, воспроизводились в танце и ритуале, усиливались музыкальным ритмическим сопровождением, закреплялись в архитектурных сооружениях.

Долгое время в истории человеческой культуры невозможно было разделить искусство и магию, охоту и религиозный ритуал, профанное и сакральное. Философия и наука рождались, преодолевая миф, отвергая его; религия и искусство возникли внутри мифологической целостности и надолго со-

135 Глава 3. Религия в системе культурного универсума

хранили воспоминания об этом единстве. Все известные нам религии так или иначе использовали художественные образы для выражения своих идей. Например, приверженцы древней ведической религии не создавали храмов, пластических или живописных образов своих богов, но использовали мощь и выразительность поэтического слова в гимнах «Ригведы», в заклинаниях «Атхарваведы». Буддизм, несмотря на отказ от телесности земного мира как воплощения страдания, обращается к пластическим искусствам для создания образа Будды, увековечения его памяти. Ислам, сохраняя запрет на антропоморфные изображения, активно использует геометрический орнамент как отражение красоты мира и мудрости Бога.

Многие религиозные традиции рассматривали искусство как аналог божественного творчества. Особенно ярко эта идея представлена в индуизме, в учении о Майе, в котором она трактуется не только как «непостижимая Божественная Сила, заставляющая мир казаться существующим помимо Божественной Реальности; в своем позитивном аспекте Майя является также Божественным Искусством, созидающим все формы. Точно так же, как Абсолют объективирует, благодаря своей Майе, определенные аспекты Себя или определенные возможности, заключенные в Себе, так и художник реализует в своем произведении некоторые аспекты самого себя; он проецирует их как бы помимо своего недифференцированного бытия. В этом заключается аналогия между Божественным Искусством и искусством человеческим - в реализации себя путем объективации»171. В христианской традиции Бог также часто понимается как Великий Художник, сотворивший мир по законам красоты и давший эти законы миру.

Такого рода уподобление искусства божественному творению питало идеи об особой роли искусства в мире. С одной стороны, искусство рассматривалось как неотъемлемая часть религии, даже как ее квинтэссенция, представлялось молитвой, высшим религиозным ритуалом, способом приближения к Богу. В этом проблем-

Л.М. Гаврилина

ном поле появляется концепция Х. Зедльмайра об «истории искусства как истории религии»172, в которой отражается представление о том, что искусство есть форма общения человека со сферой божественного и что подлинным искусством является лишь то, которое вовлечено в религиозный культ. У него рождается смелое, захватывающее дух предположение о том, что понятая таким образом история искусства близка к тому, чтобы занять «преимущественное положение среди наук о духе». По сути, искусством называлось только искусство религиозное, опыт религиозный предельно сближался с опытом эстетическим, сама религия становилась в некотором роде искусством. Так, для Г. Честертона, Д. Ньюмена, Ш. Пеги католичество являлось «самой поэтической религией».

С другой стороны, в романтическом движении искусство рассматривалось как явление столь же важное и существенное, как и религия, или даже само объявлялось религией. Романтики создали культ творчества и творца. Творческий процесс рассматривался как нечто трансцендентное, создание художественного произведения уподоблялось процессу божественного творения вне зависимости от темы, сюжета. Примечательны в этом отношении слова Гете, который был величайшим авторитетом для многих романтиков: «Религия находится в таком же отношении к искусству, как и всякий другой из высших интересов жизни. Ее надо рассматривать лишь как материал, совершенно равноправный с материалом, доставляемым искусству прочими сторонами жизни. Точно так же вера и неверие - это отнюдь не те критерии, с помощью которых должны восприниматься произведения искусства. Наоборот, для их восприятия нужны совершенно другие человеческие силы и способности. Искусство должно служить тем самым органам, которыми мы его воспринимаем. Религиозный сюжет тоже может быть хорошим материалом для искусства, однако лишь в том случае, если он дает что-либо общечело- веческое»173. Глава 3. Религия в системе культурного универсума

Имея в виду существовавшие в истории человеческой культуры тесные, сложные и иногда полярно оцениваемые взаимоотношения религии и искусства, попробуем их представить как два разных феномена культуры.

Религию в самом общем виде можно определить как особый способ организации духовного опыта человечества, в основе которого лежит вера в существование сверхчувственной реальности, имеющей власть над земным, чувственным миром. Не случайно религиозный опыт часто описывается как «чувство зависимости, принимающее форму чувства тварно- сти, чувства собственного ничтожества и преходящности в сопоставлении с тем, что возвышается над всеми творениями. чувство религиозного благоговейного ужаса и бессилия перед "mysterium tremendum" (неслыханной тайной). И, наконец, это чувство томления по трансцендентному существу, чарующему нас»174. Это описание религиозного опыта, сделанное Рудольфом Отто (1869 - 1937) в книге «Священное», получило большую известность и признание в современном религиоведении. Чувство зависимости и подчинения признается одним из основных в отношении человека к сверхчувственному миру.

Искусство - способ образного освоения реальности, то есть способ образного выражения людьми своих внутренних состояний и отношений с окружающим через формообразование, своего рода «моделирование культурных ситуаций с помощью образных заместителей реальности. Такое "прожективное" воспроизведение и изменение жизненной среды обусловливает большую эффективность реальной деятельности, поскольку, во- первых, не дает угаснуть вниманию людей к рутинным аспектам повседневной жизни, а во-вторых, позволяет выявить новые связи и возможности, содержащиеся в этой среде»175.

Искусство может моделировать любые культурные ситуации и передавать разные оттенки эмоционального состояния

Гаврилина

людей. Это может быть и «чувство зависимости и подчинения», рождаемое религиозным опытом, и чувство торжества от ощущения господства над миром. Сам же художник может при этом также испытывать разные чувства: чувство свободы и творческой радости, когда «формообразование» совпало с замыслом (вспомним: «Ай да Пушкин, ай да сукин сын!»), и чувство бессилия, собственной никчемности, когда это не удается.

Онтологический аспект в соотношении религии и искусства проанализировал Д.М. Угринович в широко известной книге «Искусство и религия»176. Он выделяет в человеческой практике две стороны, без вычленения которых, по его мнению, нельзя правильно понять социальных истоков и искусства, и религии. Одна сторона человеческой практики выражает и фиксирует степень господства людей над объективным миром, другая - господство объективных условий жизни над людьми. «Факты свидетельствуют о том, что зачатки искусства и первоначальные религиозные верования возникали одновременно. Хотя для появления зачатков искусства и первых магических верований требовались общие гносеологические предпосылки (определенный уровень развития и воображения, элементарное умение абстрагировать и обобщать), социальные потребности, породившие их, принципиально отличаются друг от друга. Художественное творчество возникало на основе успехов трудовой, производственной деятельности людей, как результат все более глубокого овладения свойствами вещей, умения придать окружающим предметам необходимые для людей формы, выявить их объективные качества (симметрию, гармонию, ритм и т.д.). Зачатки искусства, следовательно, связаны с той стороной человеческой практики, которая выступает как проявление человеческой свободы»177.

Возникновение религии Д.М. Угринович связывает, напротив, с ограниченностью человеческой практики, неспособностью человека постоянно обеспечить желаемый результат Глава 3. Религия в системе культурного универсума

усилий, «вину» за которые он возлагает на некие внешние, сверхчувственные силы. «Следовательно, - делает вывод автор, - религия связана с той стороной человеческой практики, которая фиксирует несвободу людей, их зависимость от стихийных сил окружающего мира»178. Точнее сказать, религия связана с представлениями о такой зависимости мира чувственного, профанного от мира сверхчувственного, сакрального.

На несколько аспектов различия религии и искусства обращает внимание Е.Г. Яковлев, известный российский эстетик, много внимания уделивший проблемам соотношения религиозного и эстетического179. Он также исходит из признания существования, особенно на ранних этапах истории, художественно- религиозной целостности, выявляет ряд общих моментов для искусства и религии, но фиксирует и их противоположность.

Так, гносеологический ракурс рассмотрения взаимоотношения религиозного и эстетического, по его мнению, наиболее ярко выявляет как их эмоциональную общность, так и противоположность в конечных целях. «В искусстве художественный образ есть результат "преодоления" смутного интуитивного рефлексирования, результат превращения импульсивной эмоции в эмоционально-рациональную целостность. Причем сам процесс создания художественного образа предполагает органическое вплетение рационального в эстетическое отношение художника к объекту своего творчества»180. Эстетические эмоции - «умные эмоции». В творчестве эмоциональность художника (интуиция, аффект, экстаз) переплетается с рациональными моментами, выраженными в замысле, фабуле, сюжете. Мировоззрение, убеждения художника и эмоционально окрашенное личностное отношение к миру лежат в основе художественного творчества.

Л.М. Гаврилина

В религиозном отношении к объекту, напротив, доминирует «элемент смутного его предощущения». Практически все мировые религии ориентирует верующих на то, что художественное произведение есть образ, который не во всем подобен первообразу, это «неподобное подобие», не отражающее существенное в реальном объекте, но всего лишь напоминающее о нем. Верующий переводит чувственные образные впечатления не на уровень логических умозаключений, а в сферу принципов религиозной веры и догматов. «Гносеологическое значение религиозного канона заключается в том, что он дает возможность эмоциональные смутные реакции перевести сразу же на уровень жестких, твердых религиозных представлений, минуя путь творческой фантазии»181.

Так, христианская церковь, используя искусство как средство мощного эстетического и психологического воздействия на верующих, поддерживала и закрепляла в традиции те приемы, которые создают впечатление ирреальности. Струящийся из-под вознесшегося ввысь купола свет, золотые фоны и нимбы, «плывущие» в безвоздушном пространстве статичные, недвижные фигуры святых, освещаемые колеблющимся пламенем свечей, многоголосое пение, особым образом звучащее под сводами храма, - все это составные элементы сильнейшей «симфонии», названной П. Флоренским «храмовым действом»182. Цель этого храмового действа, все элементы которого тщательно отбирались на протяжении многих столетий, пока не составили этот стройный по композиции, мощнейший по силе эстетического, психологического воздействия ансамбль, - вызвать у всех присутствующих сходные чувства открытости «миру горнему», ощущение контакта с ним, «восхождения» к Богу, слиянности с ним. В данном случае средствами искусства, сущностным свойством которого является возможность моделирования ситуаций, решаются строго религиозные задачи. Глава 3. Религия в системе культурного универсума

Художественный образ - главный результат художественного творчества - представляет действительность как целостный, чувственный, бесконечно богатый мир. Посредством искусства люди получают конкретное, разнообразное знание о различных аспектах жизни. Это знание не является рационализированным и достоверным, как в науке, но оно более целостно и полно отражает мир людей. Не случайно в последние годы мы наблюдаем феномен использования художественного текста вместо научного для более полной реконструкции исторической эпохи, как это делает Умберто Эко в своих романах. Искусство обладает информационной избыточностью или неограниченной информативностью. Истинный художник в своем произведении отражает мир гораздо более полно, чем изначально планирует (примером могут служить романы М.А. Шолохова), именно это делает художника «камертоном эпохи», а его произведение - «энциклопедией жизни». Именно поэтому великие произведения искусства «прочитываются» заново каждой новой эпохой, они многоплановы и неисчерпаемы по содержащимся в них смыслам: религиозным, философским, политическим, социальным, эстетическим.

В том случае, когда искусство используется для передачи религиозных идей, для отражения мира горнего, его неограниченная информативность сужается, канализируется религиозными догматами и каноном. Все направлено на создание заранее заданного результата, на то, чтобы вызвать у зрителей запланированные реакции, ассоциации. Это сужает возможности искусства и демонстрирует служебный характер его использования.

Введение

Проблема взаимоотношения религии и искусства может исследоваться в разных аспектах. Возможно, например, историческое и искусствоведческое исследование их соотношения в те или иные эпохи, в тех или иных культурах. Взаимоотношение религии и искусства в определенные эпохи анализируется в ряде трудов ученых по истории искусства. Например, в работах Н.А. Бердяева, Б.А. Рыбакова, Э.Б. Тайлора, Дж.Д. Фрезера и других. Различные аспекты проблемы искусства и религии рассматривали такие историки и философы, как А.В. Горский, А.В. Карташев, П.А. Флоренский. В современной отечественной литературе этим аспектам посвящено немало различных публикаций. Взрыв общественного интереса к этой теме в настоящее время не случаен: именно с искусством многие связывают возрождение России, а возрождение искусства - с религией.

Единого мнения о взаимоотношениях искусства и религии у ученых нет. Первая культурологическая концепция - богословская, или религиозная. Практически все ее представители объявляли религию основой культуры. Эту точку зрения со всей полнотой выразил известный английский этнограф Дж. Фрезер. Он считал, что «вся культура - из храма».

Такому подходу противостоит другой - атеистический, вообще исключающий религию из понятия культуры, считающий их явлениями различными, противостоящими друг другу. Истоки таких взглядов восходят к «просветительской концепции» (Гольбах, Гельвеций, Дидро, Ламетри, Фейербах и др.). Согласно ей религия противостоит духовному прогрессу.

Как видим, эти точки зрения являются крайними, диаметрально противоположными и, следовательно, взаимно исключают друг друга. Кроме них, существуют и другие точки зрения.

Религия и ее функции

Если мифология очеловечивает мир, упорядочивает социальную практику, поддерживает жизненные начала культуры, то религия выводит человека за рамки реальности. В этом состоит их главное отличие, хотя мифология и является непременным атрибутом любой религии. Эти две сферы человеческой духовности ближе остальных стоят друг к другу.

Определений сущности религии так же много, как и культуры. С позиции современной философии религию производят от латинского слова relegio - благочестие, набожность, святыня и дают следующее определение: «Религия – мировоззрение и мироощущение, а так же соответствующее поведение, определяемое верой в существование Бога; чувство связанности, зависимости и долженствования по отношению к тайной силе, дающей опору и достойной поклонения».

В понимании религии как культурного явления важную роль играет объяснение ее происхождения и функций. Эти сюжеты составляют предмет особого интереса для социологии, психологии и философии религии. Религию как целостный социокультурный феномен изучает специальная философская дисциплина - религиоведение.

В социологии религии существуют две ведущие тенденции понимания ее сущности. Одна восходит к французскому философу Э. Дюркгейму (1858 - 1917), видевшему в религии систему коллективных представлений, способствующих сплочению общества, поддержанию его целостности. Таким образом, в качестве главной выдвигалась консолидирующая функция религии. Другое направление сложилось в рамках «понимающей социологии » под влиянием идей М. Вебера (1864 – 1920) и рассматривало религию как мотив социального действия, направляющий активность человека в русло конкретных жизненных целей: политических, хозяйственных, идеологических и т.д. Так оформилось понимание целеполагающей функции религии.

Религия и искусство имеют общие истоки, корни. Истоки искусства в человеческой практике, в той ее стороне, где находит свое проявление человеческая инициатива. Ибо свобода творчества есть выражение развивающейся и углубляющейся трудовой деятельности, в процессе и результате которой человек создает орудия труда, осваивает окружающий мир, углубляет общение с подобными себе, реализует себя, свои возможности, эстетически осваивает мир.

Во всемирно-историческом процессе различные религии играют различную роль. Наиболее заметную, как указывалось, выполняют те из них, которые принято называть мировыми по количеству верующих: буддизм, христианство, ислам. Именно эти религии проявили максимальную приспособляемость к изменяющимся общественным отношениям и вышли далеко за пределы территории, где первоначально возникли. Мировые религии никогда не оставались неизменными, а трансформировались в соответствии с ходом истории. Происхождение мировых религий не отличается от происхождения религий вообще. Они стали мировыми не сразу, а лишь в ходе исторического процесса.

Буддизм возник в Индии в VI-V вв. до н. э. в условиях господства рабовладельческих отношений. Для раннего буддизма характерно стремление указать выход из тяжелого положения людей в признании их духовного равенства, якобы дающего возможность добиваться спасения всем, независимо от их социального положения. Сложившись в начале как одна из многочисленных сект (или философских школ) Северной Индии, буддизм затем широко распространился по всей Индии, а позже в странах Южной, Юго-Восточной и Центральной Азии. Он проявил большую пластичность, вобрав в себя религиозные верования и культуры разных стран.

Христианство, зародившись первоначально в Восточном Средиземноморье в еврейской этнической среде как одна из сект иудаизма, позже, хотя и не сразу, но решительно порвало с этой материнской основой, вступив с ней в противоречие. Почти вытесненное из своей родины, христианство обнаружило необычайную силу экспансии. В I в. н. э. оно распространилось среди рабов - вольноотпущенников, бедняков или бесправных, покоренных или рассеянных Римом народов. А затем в ходе исторического процесса проникло во все зоны земного шара. Этому в большой степени способствовал отказ христианства от этнических, социальных ограничений и жертвоприношений. Основные идеи христианства - искупительная миссия Иисуса Христа, второе пришествие Христа, Страшный суд, небесное воздаяние, установление царствия небесного.

Ислам возник в Аравии в VII в. н. э. в иных социальных условиях. В отличие от буддизма и христианства он возник не стихийно, а в результате целенаправленных действий феодальной арабской знати, заинтересованной в объединении сил для осуществления территориальных захватов и торговой экспансии. Ислам широко распространился среди многих стран Азии и Африки.

Историческая судьба всех трех мировых религий при всей неодинаковости исторической среды имеет нечто общее. Зародившись первоначально в одной определенной этнической культурной среде, каждая из этих трех религий в дальнейшем растеклась широко по разным странам, попадая в различные условия, гибко приспосабливаясь и одновременно воздействуя на них. Уже одно это обстоятельство говорит о многом с точки зрения взаимодействия данных религий и искусства различных народов.

Место искусства в современном мире

Одна из символических форм культуры, осваивающая мир через систему образов - искусство. Оно характеризует способность человека художественно выражать свой внутренний мир. Художественный образ для того, чтобы стать общедоступным, должен обладать узнаваемой формой, но при этом не потерять своей уникальности. В каждую эпоху, у каждого художника и в каждом виде искусств он всякий раз обретает иное, неповторимое звучание, несмотря на то, что художник опирается на стабильные правила и фундаментальные изобразительные мотивы. Итак, язык искусства неповторим, он всегда зеркало индивидуальной души, а само искусство – поле экспериментов, прибежище гениев, творящих новые формы и правила. Как наиболее эмоциональному виду человеческой деятельности искусству присущи динамичность, острота реакции на изменчивость жизненного мира, быстрая смена оценок, стилей, выразительных средств.

В искусстве, как ни в одной другой области поощряется выход художника за пределы канонов. Правда, говорить об абсолютной свободе творчества художника нельзя, ибо он производная величина своей культуры. Его всегда ограничивает ценностная и нормативная база искусства его времени. Но именно через взаимодействие с ней и формируется талант творца. Его грани оттачиваются с одной стороны, естественным стремлением любого художника к преодолению всяких границ, а с другой, - необходимостью четкой организации эстетической формы.

Итак, под искусством понимают эстетическое мастерство и созданные благодаря ему произведения. От природных объектов их отличает рукотворных характер исполнения, а от произведений науки и техники – образный, эмоциональный строй содержания.

Взаимоотношения религии и искусства.

Литературно-религиозные памятники

Изучение истории религии основано во многом на изучении религиозных памятников, являющихся убедительными примерами связи религии и искусства.

Под религиозными памятниками мы подразумеваем, прежде всего, культовые памятники: памятники религиозного искусства (живописи, музыки), религиозной литературы, религиозной архитектуры создатели которых собственно и преследовали культовые цели.

Имея функциональный характер, многие религиозные памятники одновременно являются достижениями мировой культуры. В их создании участвовали гениальные архитекторы, художники, мастера фресковой живописи, иконописцы, композиторы. Тем самым религия оказала огромное влияние на развитие всех видов искусства, а, следовательно, культуры вообще. История культуры сохранила немало литературно-письменных религиозных памятников, среди которых важнейшие Веды, Библия, Коран.

Религиозное искусство

Весьма актуальной тему религиозного искусства делает и гигантский рост интереса к памятникам культуры прошлых веков. Древнее русское искусство – храмовое зодчество, мозаики, фрески, иконы – перестало быть предметом исследования немногих специалистов. Сейчас им интересуются миллионы людей разных профессий и разного возраста. Это не может не радовать, ибо свидетельствует о росте культурных запросов и потребностей людей, об их глубоком интересе к истории культуры своих предков.

Разговор о религиозном искусстве следует начать с уточнения этого понятия, т. е. определить критерии, позволяющие то или иное произведение искусства считать религиозным.

Религия и искусство в ходе их исторического развития не просто взаимодействовали, они проникали друг в друга, переплетались между собой, сливались, образуя те своеобразные явления истории культуры. Религиозные организации стремились поставить к тому, чтобы подчинить себе искусство, поставить его себе на службу.

Никакая религия не может существовать без культа, т.е. системы особых действий, с помощью которых религиозные люди пытаются влиять на сверхъестественные объекты их веры – духов и т.п. Культовые действия предполагают создание особой обстановки, отличной от повседневности, насыщенной религиозными символами и образами сверхъестественных сил и существ. Уже на заре человеческой истории, в первобытном обществе, культовые действия включали в себя многие эстетические компоненты.

Религиозным искусством можно назвать те произведения искусства, которые включены в систему религиозного культа и выполняют в ней определенные функции.

Включение в систему религиозного культа оказывало существенное воздействие как на содержание искусства, так и на его форму. Художественная форма рассматривалась служителями культа лишь в качестве средства, способного вызвать у людей эмоциональное отношение к мифологическим образам, утвердить в них веру в существование сверхъестественного.

В процессе исторического развития искусство получало все большую относительную самостоятельность. Уже в эпоху рабовладения и феодализма возникает искусство, не связанное непосредственно с культом. В античное время развивается светское зодчество, живопись, скульптура, литература. Появляются художники-профессионалы, не связанные с религиозными организациями. Средневековье существенно затормозило процесс развития светского искусства, но не прекратило его. Особенно бурным было развитие нецерковного искусства в эпоху Возрождения. Многие художники и писатели этой эпохи творят по заказу светских властителей и богачей. Содержание их произведений становится все более многообразным, форма все более свободной и оригинальной. Канонические религиозные традиции перестают оказывать определяющее влияние на их творчество.

Если в средние века почти вся живопись непосредственно обслуживала церковь (фрески, иконы и т.п.), то в последующую эпоху вне церкви появляется станковая живопись с религиозным содержанием.

Следовательно, ныне существует не только религиозное искусство, включенное в систему культа, но и религиозное искусство, не связанное непосредственно с культом, но имеющее религиозную идейную направленность. Очевидно, к религиозному искусству нельзя отнести то или иное художественное произведение только потому, что его тема, сюжет, образы заимствованы из религиозной мифологии. В искусстве народов Европы немало произведений живописи, скульптуры, литературы, которые используют отдельные сюжеты и образы библейской мифологии, но по своей идейной направленности, по мироощущению очень далеки от христианства.

Таким образом, ни сюжет, ни образы сами по себе не делают произведение искусства религиозным. Религиозным его делает общая идейная направленность, общий смысл. Если художник средствами искусства утверждает реальность сверхъестественного мира и трактует человека как существо слабое и греховное, целиком зависящее от сверхъестественного, данное произведение религиозно.

Искусство, как правило, не воспринимается однозначно разными людьми, т.к. его художественно-образная система весьма сложна и многопланова. Не все глубины художественного произведения бывают доступны каждому зрителю, читателю или слушателю. К тому же на оценку тех или иных произведений художественного творчества всегда влияют субъективные вкусы, пристрастия, симпатии и антипатии. Поэтому при оценке идейного смысла и идейной направленности определенных произведений искусства возможны не только споры, но и резкие расхождения.

Духовная культура, формируясь в течение веков и тысячелетий, ориентировалась на выполнение, по крайней мере, двух социальных функций – выявление объективных законов бытия и сохранение целостности социума. Иначе говоря, речь идет о познавательной функции, которую реализует в системе духовной культуры наука (отчасти и искусство), и функции общелогической, регулятивной, которую выполняют политическая, правовая и моральная культура, религия, искусство. Эти элементы духовной культуры осуществляют «теоретическое» и «практическо-духовное» освоение действительности. Какое место в этом освоении занимает религия? Ограничимся рассмотрением взаимодействия религии с искусством, моралью и наукой.

Религия – весьма многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации.

В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма, христианства и ислама. Эти религии внесли существенные перемены в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами.

Термин «религия» латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Религия – это особое мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, нечто высшее и священное. Она предстает такой формой отражения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный элемент – различные состояния души, настроения, грезы, экстаз. Однако основой религии является вера в бога, бессмертие души, потусторонний мир, т. е. мифы и догмы.

Религия и искусство

Во взаимодействии с искусством религия обращается к духовной жизни человека и по-своему интерпретирует смысл и цели человеческого бытия. Искусство и религия отражают мир в форме художественных образов, постигают истину интуитивно, путем озарения. Они немыслимы без эмоционального отношения человека к миру, без его развитой образной фантазии. Но у искусства существуют более широкие возможности образного отражения мира, выходящие за пределы религиозного сознания.

Исторически взаимодействие искусства и религии осуществлялось следующим образом. Для первобытной культуры была характерна нерасчлененность общественного сознания, поэтому в древности религия, представлявшая собой сложное переплетение тотемизма, анимизма, фетишизма и магии, была слита с первобытным искусством и моралью, все вместе они явились художественным отражением природы, окружающей человека, его трудовой деятельности (охоты, земледелия, собирательства). Сначала, очевидно, появился танец, представлявший собой магические телодвижения, имеющие целью задобрить или устрашить духов. Затем родилась музыка и мимическое искусство. Из эстетической имитации процессов и результатов труда постепенно развилось изобразительное искусство, направленное на умилостивление духов.

Огромное влияние религия оказала на античную культуру, одним из элементов которой явилась древнегреческая мифология. Из мифов мы узнаем об исторических событиях того времени, о жизни общества и его проблемах. Так, гомеровский эпос считается важным первоисточником в изучении древнейшего периода греческого общества, о котором нет других свидетельств.

Древнегреческие мифы послужили почвой для возникновения античного театра. Прообразом театральных представлений были празднества в честь очень популярного и любимого в Греции бога Диониса. Во время празднеств выступали хоры наряженных в козьи шкуры певцов, которые исполняли особые гимны – дифирамбы (от греч. dithyrambos – песня козлов). Из них и возникла позже греческая трагедия. Из сельских празднеств с шуточными песнями и плясками родилась трагическая комедия. Древнегреческая мифология оказала большое влияние на культуру многих современных европейских народов. К ней обращались Леонардо да Винчи, Тициан, Рубенс, Шекспир, Моцарт, Глюк и многие другие композиторы, писатели и художники.

Библейские мифы, в том числе главный миф о богочеловеке Иисусе Христе, были самыми притягательными в искусстве. Живопись веками жила трактовками рождества и крещения Христа, тайной вечери, распятия, воскрешения и вознесения Иисуса. На полотнах Леонардо да Винчи, Крамского, Ге, Иванова Христос представлен как высший идеал Человека, как идеал чистоты, любви и всепрощения. Такая же нравственная доминанта преобладает в христианской иконописи, фресках, храмовом искусстве.

Храм – это не только место богослужения, это – крепость, символ силы и независимости государства (города), исторический памятник. Так, самая древняя церковь в Ленинградской области-церковь св. Георгия в Старой Ладоге – была Построена в честь победы над шведами, осадившими Ладогу в 1164 г., и посвящена святому Георгию, покровителю ратных дел. Главный храм Пскова – Троицкий собор – был символическим выражением столичных функций Пскова как независимой вечевой республики. Памятник утверждения Киевского государства, главный христианский храм Киева Софийский собор был построен Ярославом Мудрым в XI в. на месте, где была одержана победа над печенегами. В роскошной обстановке, среди драгоценного убранства и художественных произведений мирового значения здесь происходили торжественные церемонии посвящения в великие князья и в высшие иерархические чины, приемы послов. Здесь находилась кафедра киевских митрополитов. В Софийском соборе была создана первая на Руси библиотека, велось летописание.

Таким образом, храмы, являясь культовыми сооружениями, имели большое культурное значение: в них воплотилась история страны, традиции и художественные вкусы народа.

Для каждого храма древнерусские мастера находили свое единственное архитектурное решение. Умея точно выбрать лучшее место в ландшафте, они добивались его гармоничного сочетания с окружающей природой, что усиливало выразительность храмовых сооружений. Примером может служить самое поэтичное творение древнерусского зодчества – церковь Покрова в излучине реки Нерли на Владимиро-Суздальской земле.

Религия, являясь богатым, многовековым пластом мировой культуры, оказала огромное влияние на литературу. Она оставила миру Веды, Библию и Коран.

Веды – это обширный фонд идей, ценнейший источник древнеиндийской философии и различных знаний. Здесь речь идет о творении мира, вводятся многие понятия (космология, теология, гносеология, мировая душа и др.), определяются практические пути преодоления зла и страдания, обретения духовной свободы. Отношение к Ведам определило авторитет, и разнообразие древнеиндийских философских школ (веданты, сакхи, йоги и др.). На почве Вед возникла и вся древнейшая индийская культура, подарившая миру Махабхарату и Бхагавадгиту – одну из наиболее популярных частей Махабхараты, где речь идет о нравственном аспекте индуизма, о внутренней свободе, о добре, зле и справедливости. Здесь же развивается учение о йоге как системе практического совершенствования тела, души и духа.

Библия является памятником древнееврейской литературы (Ветхий завет) и раннехристианской литературы (Новый завет). В Ветхий завет включены хроникально-законодательные книги, сочинения народных проповедников, а также собрания текстов, относящихся к различным поэтическим и прозаическим лаврам – религиозная лирика, размышления о смысле жизни (книги Иова и Екклезиаста), сборник афоризмов (книга Притчей Соломона), свадебные песни, любовная лирика (книга «Руфь» и книга «Есфирь»). В Библии нашли отражение жизнь народов Древнего Средиземноморья – войны, соглашения, деятельность царей и полководцев, быт и нравы того времени. Поэтому Библия является одним из крупнейших памятников мировой культуры и литературы. Без знания Библии многие культурные ценности остаются недоступными. Большую часть художественных полотен эпохи классицизма, русскую иконопись и философию невозможно понять без знания библейских сюжетов.

Коран включает в себя исламское учение о судьбах мира и человека, содержит собрание обрядовых и юридических установлении, назидательных рассказов и притч. В Коране представлены древнеарабские обычаи, арабская поэзия, фольклор. Литературные достоинства Корана признаны всеми знатоками арабского языка.

Роль религии в истории мировой культуры заключалась не только в том, что она даровала человечеству «священные» книги – источники мудрости, доброты и творческого вдохновения. Религия оказала немалое влияние на художественную литературу разных стран и народов. Возьмем, к примеру, христианство и русскую литературу. Потеряв ориентиры в суетном мире, в хаосе относительных ценностей, русские авторы издавна стали обращаться к христианской морали и позднее к образу Христа как идеалу этой морали. В древнерусской литературе (в житиях святых) подробно описывали жизнь святых, подвижников, праведников-князей. Христос еще не выступал в качестве литературного персонажа: слишком велики были священный трепет и благоговейное отношение к образу спасителя. В литературе XIX в. Христа тоже не изображали, но в ней появляются образы людей христианского духа и святости: у Ф. М. Достоевского – князь Мышкин в романе «Идиот», Алеша и Зосима в «Братьях Карамазовых»; у Л. Н. Толстого – Платон Каратаев в «Войне и мире». Как это ни парадоксально, литературным персонажем Христос впервые стал в советской литературе. А. Блок в поэме «Двенадцать» впереди объятых ненавистью и готовых на смерть людей поставил Христа, образ которого, очевидно, символизирует надежду людей на очищение и покаяние хотя бы когда-нибудь, в будущем. Позднее Христос появится в романе М. Булгакова «Мастер и Маргарита» под именем Иешуа, у Б. Пастернака – в «Докторе Живаго», у Ч. Айтматова – в «Плахе», у А. Домбровского – в «Факультете ненужных вещей».

Писатели обратились к образу Христа как идеалу нравственного совершенства, спасителю мира и человечества. В образе Христа писатели увидели и то общее, что выпало на его долю и что переживает наша эпоха: предательство, преследование, неправый суд. В такой обстановке человек устал жить и изуверился. Обесценивая жизни, страх перед гибелью породили в его психике трусость, лицемерие, покорность, предательство.

Когда люди теряют духовные ориентиры, порывают с вечными ценностями и начинают жить только сиюминутными проблемами, заботясь о пище, одежде, жилье, тогда культура и общество неизбежно оказываются в кризисе. Так было на закате античности, так было в конце прошлого века, так происходит и сейчас. Выход из тупика – в нравственном возрождении людей, которое всегда совершалось на духовной, в том числе религиозной основе.

This entry was posted on Monday, January 5th, 2009 at 16:48 and is filed under . You can follow any responses to this entry through the feed. Both comments and pings are currently closed.

Понятие религиозного искусства

Разговор о религиозном искусстве следует начать с уточнения этого понятия. В советской искусствоведческой литературе четкие определения религиозного искусства, к сожалению, отсутствуют, хотя многие видные исследователи пользуются этим термином2. Поэтому попытаемся выяснить основные признаки этого понятия, т. е. определить критерии, позволяющие то или иное произведение искусства считать религиозным.

Прежде всего возникает общий методологический вопрос о правомерности употребления понятия „религиозное искусство" с марксистских позиций. Естественно, что правомерность данного понятия определяется в конечном счете объективным сущест-

1 См., например: Алпатов М. В. Андрей Рублев. М., 1972; Алпатов М. В. Этюды по истории русского искусства. М., 1967, т. 1; Лазарев В. Н. Византийская живопись. М., 1971, и др.

вованием самого обозначаемого феномена, т. е. религиозного искусства. У любого вдумчивого историка искусства существование такого феномена, как религиозное искусство, не вызывает ни малейших сомнений. Религия и искусство в ходе их исторического развития не просто взаимодействовали, они проникали друг в друга, переплетались между собой, сливались, образуя те своеобразные явления истории культуры, которые мы обозначаем термином „религиозное искусство". Религиозные организации стремились к тому, чтобы подчинить себе искусство, поставить его себе на службу, включить в систему религиозного культа.

Никакая религия не может существовать без культа, т. е. системы особых действий, с помощью которых религиозные люди пытаются влиять на сверхъестественные объекты их веры - духов, богов и т. п. Культовые действия предполагают создание особой обстановки, отличной от повседневности, насыщенной религиозными символами и образами сверхъестественных сил и существ. Уже на заре человеческой истории, в первобытном обществе, культовые действия включали в себя многие эстетические компоненты, о чем подробно говорилось в предыдущей главе.

В древних политеистических (многобожных) религиях, возникших в классовом обществе, сама система художественных образов и средств эстетического воздействия была вплетена в обряды и служила цели формирования у молящихся религиозных образов, мифов и представлений, поддержания в них интенсивных религиозных чувств и переживаний. Таковы, например, в Древнем Египте величественные сооружения храмов, скульптурные изображения богов и фараонов, рельефы на стенах, возвеличивающие подвиги фараонов-богов, их могущество и мудрость.

Таковы на Востоке многочисленные буддийские храмы (наиболее яркий пример - знаменитый Боро-бодур в Индонезии), где с помощью сложной системы пространственных решений, скульптур и рельефов в символических и аллегорических образах были воплощены основные идеи буддизма: страдание как сущность земной жизни и постепенный отход от чувственных стремлений, „самоуглубление" как единственный путь от земных страданий к нирване.

Здесь искусство выступало как религиозное функционально: оно являлось элементом (стороной) религиозного культа и было призвано его обслуживать. Это, конечно, не означает, что подобные произведения искусства не имели и не имеют сейчас эстетической ценности. Напротив, их эстетическая ценность сохраняется и тогда, когда отмирают их религиозные функции. Так, в настоящее время мы восхищаемся древнеегипетскими культовыми изображениями, хотя религия той эпохи давно исчезла. Борободур привлекает к себе внимание десятков тысяч туристов, большинство из которых далеки от буддизма. В то же время правильно понять и осмыслить подобные произведения искусства можно только на основе изучения их содержания и функций в системе культа определенной религии.

Таким образом, мы приходим к определению религиозного искусства, в основе которого лежит функциональный признак. Религиозным искусством в этом смысле мы можем назвать те произведения искусства, которые включены в систему религиозного культа и выполняют в ней определенные функции.

Следует подчеркнуть, что включение в систему религиозного культа оказывало существенное воздействие как на содержание искусства, так и на его форму. Главным содержанием культового искусства становились образы сверхъестественных существ:

духов, богов и т. п. Художественная форма рассматривалась служителями культа лишь в качестве средства, способного вызвать у людей эмоциональное отношение к мифологическим образам, утвердить в них веру в существование сверхъестественного.

Указанное определение хотя и важно, но не исчерпывает всех аспектов проблемы религиозного искусства. В процессе исторического развития искусство получало все большую относительную самостоятельность. Уже в эпоху рабовладения и феодализма возникает искусство, не связанное непосредственно с культом. В античное время развивается светское зодчество, живопись, скульптура, литература. Появляются художники-профессионалы, не связанные с религиозными организациями. Средневековье существенно затормозило процесс развития светского искусства, но не прекратило его. Особенно бурным было развитие внецерковного искусства в эпоху Возрождения. Многие художники и писатели этой эпохи творят по заказу светских властителей и богачей. Содержание их произведений становится все более многообразным, форма все более свободной и оригинальной. Канонические религиозные традиции перестают оказывать определяющее влияние на их творчество.

Но в этих условиях проблема религиозного искусства оборачивается новой стороной. Хотя искусство может быть функционально не связанным с религиозным культом и не иметь к нему прямого отношения, оно способно сохранять религиозное содержание, т. е. художественными средствами утверждать религиозные идеи и представления. Так, например, если в средние века почти вся живопись непосредственно обслуживала церковь (фрески, иконы и т. п.), то в последующую эпоху вне церкви появляется станковая живопись с религиозным содержанием. Если

в эпоху средневековья важную роль в литературе играли „жития святых", то в настоящее время в капиталистических странах выпускаются романы, повести и рассказы, насыщенные религиозно-мистическими идеями и настроениями.

Следовательно, ныне существует не только религиозное искусство, включенное в систему культа (назовем его религиозным искусством в узком смысле слова), но и религиозное искусство, не связанное непосредственно с культом, но имеющее религиозную идейную направленность. (Назовем его религиозным искусством в широком смысле слова.)

Вопрос о критериях отнесения того или иного произведения искусства к религиозному сравнительно прост, если речь идет о культовом искусстве;

он существенно усложняется, если мы переходим к произведениям, не связанным с культом. Очевидно, к религиозному искусству нельзя отнести то или иное художественное произведение только потому, что его тема, сюжет, образы заимствованы из религиозной мифологии. В искусстве народов Европы мы знаем немало произведений живописи, скульптуры, литературы, которые используют отдельные сюжеты и образы библейской мифологии, но по своей идейной направленности, по мироощущению очень далеки от христианства. Например, у великих художников эпохи Возрождения - Леонардо да Винчи, Микеланджело и других - религиозные сюжеты, темы и образы выступали нередко лишь как своеобразный способ воплощения чисто светского, земного содержания.

Посмотрим с этой точки зрения на знаменитую „Тайную вечерю" Леонардо да Винчи. Советский искусствовед В. Лазарев полагает, что этот сюжет привлек художника „не своим догматическим содержанием; а возможностью развернуть перед зрителем

большую человеческую драму, показать различные характеры, вскрыть душевный мир человека и точно и ясно обрисовать его переживания. Он воспринял „Тайную вечерю" как сцену предательства и поставил себе целью внести в это традиционное изображение то драматическое начало, благодаря которому оно приобрело бы совсем новое эмоциональное звучание"1.

Такое же земное, чуждое религиозным идеям содержание мы находим и в творениях иных значительных мастеров той эпохи. Хотя Микеланджело заимствует в большинстве случаев образы и темы своих произведений из христианской мифологии, содержание его творений, их пафос и идейная направленность не только далеки от христианства, но иногда даже ему противостоят. Скульптуры и живописные изображения Микеланджело дышат титанической мощью, в их центре - борющийся, мыслящий и страдающий человек во всем бурном кипении его страстей. Здесь нет места христианскому смирению, покорности и кротости.

Любопытно, что светскую, нерелигиозную направленность художественных произведений мастеров эпохи Возрождения признают и богословы. В одной из богословских диссертаций, защищенных недавно в Московской духовной академии, говорилось, что произведения живописи на религиозные темы Леонардо да Винчи, Микеланджело и других художников той эпохи не отвечают задачам церковного искусства и не могут рассматриваться как его образцы.

Даже образ Христа может трактоваться художником с нерелигиозных идейных позиций. Достаточно в этой связи указать на известную картину И. Н. Крамского „Христос в пустыне" и ряд картин В.Д.Поленова, где в облике Христа предстает не бог, а обычный

1 См.: Лазарев В. Н. Леонардо да Винчи. М., 1952, с. 49-50.

человек, глубоко мыслящий и мучительно переживающий страдания окружающих его людей.

Таким образом, ни сюжет, ни образы сами по себе не делают произведение искусства религиозным. Религиозным его делает общая идейная направленность, общий смысл. Если художник средствами искусства утверждает реальность сверхъестественного мира и трактует человека как существо слабое и греховное, целиком зависящее от сверхъестественного, данное произведение религиозно.

Следует признать, что применение этого общего положения в ходе конкретного анализа и оценки того или иного произведения искусства представляется весьма сложной задачей. Искусство, как правило, не воспринимается однозначно разными людьми, так как его художественно-образная система весьма сложна и многопланова. Не все глубины художественного произведения бывают доступны каждому зрителю, читателю или слушателю. К тому же на оценку

тех или иных произведений художественного творчества всегда влияют субъективные вкусы, пристрастия, симпатии и антипатии. Поэтому при оценке идейного смысла и идейной направленности определенных произведений искусства возможны не только споры, но и резкие расхождения, в том числе и среди специалистов. Однако, несмотря на все указанные трудности, общий критерий оценки, думается, не вызывает сомнений.

Всякое культовое искусство, естественно, имеет религиозную идейную направленность. Однако культовое искусство религиозно еще в специфическом, функциональном смысле, поскольку выступает либо как объект поклонения (икона в церкви), либо как средство реализации культовых действий (органная музыка, пение хора и т. п.).

В дальнейшем изложении мы сознательно ограничиваем наш анализ культовым искусством, т. е. религиозным искусством в узком смысле этого слова.